Как отмечал Эммануэль Левинас /фр. Emmanuel Lеvinas/ (1906 — 1995), ученик Эдмунда Гуссерля /нем. Edmund Husserl/ (1959 — 1938), объективизм и субъективизм оказались тщетными в исчерпывающем осмыслении "личностного бытия", обратившись к "феномену общения". В ситуации кризиса классической метафизики в целом, и классического субъекта — в частности, самотождественность Я, понимавшаяся ранее, имплицитно (скрыто или неявно) или эксплицитно (явно или открыто), как единство Я эмпирического и Я трансцендентального, не выдерживает испытания на прочность и более не может служить гарантом идентичности субъекта. Представления о трансцендентальном сознании, питавшие философию вплоть до феноменологического проекта Гуссерля, по словам Левинаса, иллюзорны. Единственная, по его мысли, возможная форма трансцендентального — диалог. Таким образом, Другой для меня — единственный мыслимый гарант моего Я.

Мартин Хайдеггер /нем. Martin Heidegger/ (1889 — 1976), с которым Левинас в части его онтологической концепции Присутствия (Dasein или "вот-бытие", "здесь-бытие") не очень-то солидарен, в книге "Бытие и время" ("Zein und Seit") говорит, что "Присутствие экзистенциально определено событием и тогда, когда другой фактично не наличен и не воспринят. Одиночество присутствия есть тоже событиИ в мире. Не хватать другого может только в событии и для него... " и продолжает далее: "Фактическое одиночество... снимается не тем, что "рядом" со мной случился второй экземпляр человека или возможно десять таких... И в бытии "среди них" они тоже соприсутствуют; их соприсутствие встречает в модусе безразличия и чужести" ("Z.u.S."I. 4. 144.)

Сам способ бытия индивида, а значит и его Я, артикулируется Сартром /фр. Jean-Paul Charles Aymard Sartre/ (1905 — 1980), как "быть видимым Другими". Как говорит Жан-Поль Шарль Эмар Сартр: "мне нужен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия". С позиции атеистического экзистенциалиста, это логично, но как постичь собственное Я если по Хайдеггеру некто рядом в состоянии безразличия и чужести? То есть, наличие другого на горизонтальном уровне (в социуме) не гарантирует полноты и истинности самоидентификации Я. И, только ли "видимость другими" определяет способ Бытия человека? Получается, что если нет "других", то и нет самого Я?

Мартин Бубер /нем. Martin Buber/ (1878 -1965), будучи разработчиком и популяризатором фундаментальной ситуации сосуществования Я с другой личностью, отстаивая