возможно лишь тогда, когда достигнешь в отношении данного «нечто» ощущения: в нем проявляется существо того же рода и той же внутренней цельности, как и мое собственное «Я». Кто наблюдает камень, пользуясь внешними чувствами, и старается постигнуть его в его особенностях рассудком (и обычными вспомогательными научными средствами), тот познает лишь внешнюю сторону камня. В качестве духовного наблюдателя он продвигается дальше, к познанию имагинативному и инспиративному. Живя в последнем, он может прийти еще и к следующему восприятию. Прибегая к сравнению, это восприятие можно охарактеризовать следующим образом. Представьте себе, что видите на улице прохожего. Сначала он производит на наблюдателя только мимолетное впечатление. Позже вы знакомитесь с ним ближе; наконец наступает момент, когда вы настолько подружились с ним, что душа сливается с душой. С переживанием, которое изведываешь, когда оболочки душ отпадают и «Я» оказывается наедине с «Я», можно сравнить то, когда камень является духовному наблюдателю исключительно как внешнее откровение, но тот переходит к чему-то, чему камень сопринадлежит, как принадлежит ноготь человеческому телу, и что самовыражается как «Я» подобно твоему собственному «Я».
Лишь в интуиции человек достигает того рода познания, которое вводит его «внутрь» существ. При обсуждении инспирации было кое-что сказано о том превращении, которое должен испытать внутренний строй души духовного наблюдателя, если он хочет достигнуть этой формы познания. Было, например, сказано, что неверное суждение должно обращаться не только к рассудку, но и к чувству, должно причинять боль и страдание. И наблюдатель должен систематически вырабатывать такое внутреннее переживание. Но пока эта боль вытекает из симпатий и антипатий «Я», из его пристрастий, до тех пор не может быть и речи о достаточной подготовке к инспирации. Такая чувствительность души еще очень и очень далека от того внутреннего участия, какое «Я» должно принимать в чистой истине как таковой, если хочет достигнуть указанной цели. Следует подчеркнуть еще и еще раз, что, в сущности говоря, все формы заинтересованности, проявляющиеся в обыкновенной жизни как удовольствие и страдание в отношении истины и заблуждения, должны сначала умолкнуть, и лишь затем должен появиться совершенно иной, лишенный всякого эгоизма интерес, если только мы желаем придвинуться к познанию через инспирацию. И вот это-то свойство внутренней душевной жизни есть всего лишь одно из средств для подготовки к инспирации. Существует бесконечное количество других, которые должны присоединиться к этому первому. И чем больше духовный наблюдатель утончает себя в отношении к тому, что уже послужило ему для инспирации, тем больше сможет он приблизиться к интуиции. Правомерные указания, даваемые тайной
