частями эмоционального эпизода. Могли бы вы объяснить, как осуществляется это разделе­ние на практике?

Далай-лама (через переводчика): Некоторые из методов, кото­рые вы описываете, по-видимому, решают эту задачу, в резуль­тате чего вы становитесь способны осознать: сейчас я нахожусь в эмоциональном состоянии.

В действительности это дело привычки. Потому что, когда вы становитесь более привычным к осведомленности о возникновении эмоции, осведомленность сама по себе создает разделение между вами и эмоцией, и это немедленно ослабляет эмоцию (мысль гасит чувство). Однако одним из ключевых факторов этого является ба­зовая установка индивида. Применительно к конкретной эмоции, такой как ненависть или гнев, можно сказать, что если вы имеете базовую установку на нежелательность подобной эмоции, то есть считаете ее вредной или деструктивной, то тогда есть вероятность того, что вы сможете успешнее распознать и осознать эту эмоцию при ее появлении.

Экман: В соответствии с моей терминологией вы говорите об ис­пользовании знания.

Джинпа: Да, знания.

Экман: Вы считаете, что упражнение, посвященное концентрации внимания на дыхании, поможет второму процессу?

Далай-лама (через переводчика): Во втором контексте, когда вы используете практику осознанности (памятования), концентриру­ясь на дыхании, это в большей степени отвлекающий маневр.

Экман: Нет, я не говорю, что вы должны концентрироваться, — я не думаю, что в разгар эмоционального эпизода вы способны на­чать концентрироваться на дыхании, — но поможет ли использо­вание этой медитативной практики повысить вероятность того, что вы будете узнавать о том, когда вы переходите в эмоциональ­ное состояние?

Далай-лама (через переводчика): Да, потому что вы вырабаты­ваете общий навык памятования.

Экман: Итак, она поможет.

Джинпа: Да.

Далай-лама (через переводчика): Имея дело с тем, что будди­сты называют горестями, важно понимать деструктивность этих эмоциональных страданий и их потенциал для создания вредных последствий, но также и дополнять это пониманием или знанием того, что вы можете с ними справиться. Вам нужно видеть досто­инства обратной стороны. В противном случае это приобретет не­здоровый характер.

Рассмотрим пример учения Будды о четырех благородных исти­нах. Если акцент на размышлении о природе страдания не сопро­вождается осознанием возможности освобождения от страдания, то тогда это размышление приведет лишь к усилению ощущения бессилия и беспомощности. В приведенном вами примере с мед­сестрой ее сочувствие к страданиям других людей должно допол­няться осознанием того, что она способна что-то сделать, чтобы помочь им. Даже если она не может помочь пациенту полностью выздороветь, она должна понимать, что она способна оказывать помощь и что если она не будет этого делать, то ребенок